Почти у каждой культуры в мире есть праздник в первых месяцах года, знаменующий конец зимы и возвращение весны (реже - также и в конце осени, при сборе урожая). Антропологи называют это "праздники возрождения". Часто они включают в себя формы ритуализированного погрома или сжигания (например, сжигание чучела масленицы в России).

Участники зачастую носят маскарадные костюмы или маски. Люди шутят над друзьями и незнакомцами. Общественная иерархия временно перевернута вверх ногами - слуги могут командовать хозяевами, или дети бросают вызов власти родителей и учителей. Все это позволяет сбросить напряжение в обществе, но однако такое поведение жестко ограничено временными рамками праздника и общество немедленно возвращается к стабильности с окончанием праздника.

Ниже мы приведем список некоторых праздников возрождения.

Осирис

Воскрешение ОсирисаНаиболее древними из более-менее известных были египетские мистерии, посвященные умирающему и воскресающему богу Осирису. В канун апреля в древнем Египте устраивались эти торжества.

Расцвет культа этого бога относится примерно к 1800 г.д.н.э. В городе Абидос совершались особые празднества мистерии. Они были двух типов: первые были более публичные и представляли собой инсценировки фрагментов мифа об Осирисе. Вторые же были крайне засекреченными и закрытыми. Довольно скудные сведенья о них дают труды греческого историка Геродота (I в) и некоторые фрагменты «Текстов пирамид» записанных прямо на стенах гробниц примерно в 2500 г.д.н.э.

Воскрешение Осириса

Известный миф рассказывает о том, что великий Осирис правил некогда Египтом очень справедливо и мудро. Он научил людей земледелию, ремеслам и поклонению богам. Все это время рядом с ним находилась его супруга и сестра Исида, а так же брат Сет, коварно строивший за спиной у Осириса план по его свержению. И вот в один прекрасный день, на пиру Сет придумал развлечение – всем гостям предлагалось ложиться в специально подготовленный шикарный гроб (тот был очень красивым и украшен множеством драгоценных камней). Тому кому гроб придется по размеру Сет обещал его подарить. Когда в гроб улегся Осирис Сет захлопнул крышку и бросил саркофаг в Нил. Осирис естественно погиб.

Исида, узнав о случившемся, поспешила в Библ, забрать останки мужа из гроба, в надежде воскресить его, но Сет опередил ее. Он разрубил покойного на 14 частей и разбросал их по всему Египту. Однако Исиде, безутешно горевавшей по мужу и брату, удалось отыскать куски и оживить Осириса. Это позволило ей чудесным образом зачать и родить сына Гора – защитника людей от зла и продолжателя дела отца. В дальнейшем Гор смог отомстить Сету и убить его.

Именно сцены из этого мифа разыгрывали жрецы и первые, так называемые актеры перед публикой во время публичных мистерий. В конце этой части празднеств наступал кульминационный момент – подъем колонны Джед. Она была увенчана четырьмя капителями и перьями, которые аллегорически представляли Осириса. Сначала колонна лежала на земле, символизируя мертвого бога, а когда колонну устанавливали в вертикальное положение - это означало воскрешение. После этого торжественная процессия вносила ладью со статуей Осириса, пронося ее вокруг людей, а затем ее вновь уносили в храм. Там продолжались тайная часть мистерий, приобщения людей к высшим знаниям о жизни и смерти, о которой доподлинно ничего неизвестно. Кстати, публично разыгранные сцены мистерий из мифа об Осирисе считаются родоначальницами театральных представлений.

Пасха

История праздника пасхиПримерно 5 тысяч лет назад иудейские племена отмечали предок пасхи - "песах" (ивр. pesah) весной как праздник отела скота, затем песах связали с началом жатвы, позднее - с уходом евреев из Египта. По библейским данным, израильский народ находился в рабстве в Египте в течение 430 лет согласно пророчеству, которое получил Авраам - патриарх еврейского народа. Бог, благословляя Авраама, сказал: «Благословляющие тебя будут благословлены, проклинающие - прокляты».

В нашу эру праздник пасхи приобрел новое значение у христиан.

Празник христианской ПасхиНовозаветная, христианская пасха была установлена апостолами вскоре после крестной смерти и воскресения Иисуса Христа и наполнилась новым смыслом. Это - праздник победы над смертью.

Первоначально Новозаветная пасха посвящалась только воспоминанию о смерти Спасителя. Во II веке время и чин праздника устанавливается в Христианской Церкви. На первом Вселенском соборе Христианских церквей в Никее (325 г.) было решено перенести православный праздник на неделю позже еврейского. Постановлением этого же собора пасха должна отмечаться в первое воскресенье, следующее за первым полнолунием после весеннего равноденствия. Таким образом, праздник "кочует" во времени и выпадает каждый год на разные дни в период с 22 марта по 25 апреля по старому стилю. И только к V веку Церковь разработала правила и сроки празднования пасхи, упорядочила обряды и каноны и окончательно утвердила их на своих Вселенских соборах на все времена. Было установлено, что христианская пасха - это праздник воскресения христова и празднуется отдельно от иудейской в первое воскресенье после полнолуния, следующего за мартовским равноденствием. Поэтому пасха - праздник переходящий, исчисляемый на каждый год.

Новозаветная пасха - светлое христово воскресенье - как главное событие в духовной жизни христианина получила название праздник праздников, царь дней или велик день. пасха является также самым первым христианским праздником.

Тесмофории

Процессия Тесмофории, Francis Davis Millet (1846-1912), Thesmophoria, 1894-1897, oil on canvasЭто большой греческий праздник в честь Деметры, справлявшийся исключительно при участии свободнорождённых женщин, во время посева и в конце октября.

Процессия тесмофории, Фрэнсис Миллет, 1894-1897, масло на холсте

В Древней Греции особо почитали Деметру – богиню плодородия. Грозный царь Аид украл красавицу тоже вовремя сна. Мать несчастной слезами вымолила у богов разрешение для дочери возвращаться на землю на 9 месяцев.

На этом празднике Деметра чествовалась как покровительница земледелия, земледельческого быта и браков — тех установлений, на которых зиждется культура земледельческих народов, перешедших к оседлому образу жизни. Праздник длился 5 дней и справлялся отчасти на природе, отчасти в городе. Тесмофории были народным и национальным праздником. Для совершения обряда и устройства пира в каждом деме выбирались по две из наиболее зажиточных и уважаемых женщин, на средства которых относились все расходы по устройству праздника.

В первый день тесмофории женщины собирались в определённом пункте и все вместе отправлялись процессией в храм Деметры, обмениваясь по дороге шутками и насмешками циничного характера. Во второй день праздника приносились в жертву свиньи; в третий день женщины возвращались в Афины, неся на головах священные книги с установлениями Деметры. Четвёртый день праздника проводился в посте и унынии, в пятый же день устраивался веселый пир, с играми и плясками. Характер праздника изображён в дошедшей до нас комедии Аристофана «Женщины на празднике Тесмофорий». Тесмофорический культ Деметры существовал, кроме Афин, во многих других городах.

Сатурналии

СатурналииСатурналии были римским зимним праздником, отмечаемым в конце декабря, связанным с зимним солнцестоянием и началом знака зодиака Козерог (правителем которого в астрологии является Сатурн). Праздничные развлечения продолжались в течение нескольких дней (в заключительный период Республики — семи).

"Зима или сатурналии", Антуана-Франсуа Калле, 1782 или 1783 год

Во время сатурналий общественные дела приостанавливались, школьники освобождались от занятий, преступников возбранялось наказывать. Избирался ложный король, Saturnalicius princeps (или Князь беспорядков), который правил в течение дня. Рабы получали в эти дни особые льготы: они освобождались от обычного труда, имели право носить pilleus (символ освобождения), получали разрешение есть за общим столом в одежде господ и им даже разрешали притворяться что они управляют своими владельцами - в воспоминание о существовавшем при Сатурне всеобщем равенстве (следы первобытно-общинного строя).

В семьях день начинался с жертвоприношения (закалывали свинью) и проходил в веселье, причём друзья и родственники обменивались подарками. Среди праздничных подарков фигурировали, в числе прочего, cerei (восковые свечи) и sigillaria (сделанные из терракоты или теста фигурки). Первые служили символом того, что праздник сатурналий приходился на время зимнего солнцестояния (bruma); вторые являлись пережитком обряда жертвоприношения Сатурну.

Общественное празднество начиналось жертвоприношением перед храмом Сатурна на форуме; затем устраивалось религиозное пиршество, в котором принимали участие сенаторы и всадники, одетые в особые костюмы. Улицы были запружены народными толпами; всюду раздавались восклицания Jo Saturnalia (это называлось провозгласить сатурналии). Праздник включал танец, питье спиртного и всеобщее веселье.

С символом Сатурна козлом видимо связан праздник ряженых в сатиров/чертей (что нашло отражение и в поздней мифологии, см. «Ночь перед Рождеством» Гоголя). С этим праздником связан известный символ Сатурна «смерть с косой» — символ жатвы, хронологии (подведение итогов года и пожеланий на будущее), и зимнего голодного/холодного времени, смертельного в случае дефицита урожая. Однозначных сведений не сохранилось, но можно предположить, что обычай рядиться в чертей и мертвецов с косой идёт именно от сатурналий.

В IV веке церковь после длительной борьбы с этим праздником смогла заместить, переродить сатурналии в известное нам Рождество, соединив его с праздником Sol invicta («Солнца побеждающего») праздновавшегося в те же дни. Роль Сатурна сейчас исполняет Дед Мороз (у финнов до сих пор Дед Мороз называется «Йоулупукки», что переводится как «козел солнцестояния»).

Многие традиции сатурналий были включены в отмечание Рождества. Даже в любой современной детской постановке посвященной новогодней ёлке сохранилось театральное представление древних времён: свечи, подарки и поздравления. Люди той эпохи были тесно связаны с сельским хозяйством: Иисус родился в яслях, в его учении люди повсеместно сравниваются со стадом («паства»), а сам он с агнцем, ряженые в сатиров похожи на зверюшек присутствующих при рождении Иисуса. Звезда ёлки — это Вифлеемская звезда. Волхвы, пришедшие с дарами при рождении Иисуса — одни из прообразов Деда Мороза. Интересно, что святой Николай, прототип Деда Мороза, тоже жил именно в IV веке. Таким образом в Риме синкретизировались все соседствующие национальные мифологии того времени, и впоследствии мифологии всей Европы.

Кибела и АттисХилария (Hilaria)

Римляне праздновали хиларии (от hilaris, "веселый", лат.) в конце марта перед апрельскими календами, в честь возрождения Аттиса, сына Кибелы, матери богов. День этого празднования был первым после весеннего равноденствия, т.е. в первый день длиннее ночи. Зима с ее мраком умерла, и первые дни новой весны проводился в радости и веселье.

Кибела и Аттис

В этот день были позволены все виды игр и развлечений; маскарады были самыми видными среди них, и каждый своим костюмом мог подражать кому угодно.

Каждый день празднества имел своё значение.
15 марта. "Тростник" (The Reed Entered). Его точное значение сомнительно (тростники могут относиться к речному берегу, где Аттис был найден ребенком и спасен Кибелой).
Начало девятидневного поста - воздержания от хлеба, гранатов, айвы, свинины, рыбы и, вероятно вина. Только молоко было разрешено как напиток.
22 марта. "Дерево" (The Tree Entered). Срубалась сосна из леса посвященного Кибеле, после принесения в жертву барана в его корнях.
Дерево несли в похоронной процессии через весь город в Храм Кибелы на Палатинском холме.
23 марта. День траура.
24 марта. "День Крови" (Sanguis). Жестокие обряды включая самобичевание и охлестывание. В этот день могли быть ритуалы самооскопления.
Дерево символически хоронили.
25 марта. "День Радости" (Hilaria) празднование воскрешения Аттиса. Это был действительно радостным днем, в противоположность жалобному тону предыдущих дней.

Кришна, Радха и Гопи отмечают ХолиХоли (Holi)

Древний индуистский праздник весны, проводимый ежегодно до наших дней, сейчас также иначе называемый Фестиваль красок. В праздновании принимают самое непосредственное участие люди всех возрастов. Празднующие прямо на улице бросали окрашенный порошок и окрашенную воду друг на друга. Следует отметить, что Холи не является исключительно индуистским торжеством, так как верующие других религий (сикхизма, джайнизма и прочих) имеют свои версии праздника. Наиболее шумные и торжественные формы фестиваль принимает в Пенджабе, где в нём принимают участие и индуисты, и сикхи.

Длится два дня в конце февраля — начале марта. В индусском календаре Холи, как правило, выпадает на ближайшее к равноденствию полнолуние (известное в языке хинди как Пхалгун Пурнима или Поорнмаши), обычно это конец февраля или начала марта.

Кришна, Радха и Гопи отмечают Холи

В первый день фестиваля, ближе к ночи, разводится костёр, символизирующий сожжение Холики.

На второй день, известный как Дхалунди, участники праздника совершают своего рода крестный ход до наступления сумерек, осыпая друг друга порошком или поливая водой. В том числе и лечебными порошками трав (ним, кумкум, халди, билва и другими), как рекомендуется священными лекарями Аюрведы.Вечером люди приглашают друг друга в гости на вечерние торжества.

Другой момент празднования — Рангапанчами выпадает на пятый день после полнолуния и служит завершающим этапом праздника.

Праздник шутов, гравюра Питера ван дер Эидан, 1559Праздник Луд (Lud)

Северные европейцы в начале апреля соблюдали архаичный праздник в честь Луда (или Лода), кельтского бога юмора. В некоторых кельтских легендах Луда называют Лиром, тем самым имя которого было заимствовано великим Шекспиром. В произведениях раннего Средневековья Луд (Лир) выступает в роли короля Лондона.

Фестиваль дураков (festum fatuorum)

Виктор Гюго открывает роман "Собор парижской богоматери" описанием атмосферы этого популярного празднества в 15 веке, как праздника позволяющего проявлять различные социальные мнения. Французская традиция фестиваля дураков началась как внутрицерковное событие в городах, с крупными кафедральными соборами, таких как Париж.

Праздник шутов, гравюра Питера ван дер Эидан, 1559

Карнавал римского дурака (Roman de Fauvel), миниатюра XIV-ого векаВообще же средневековый Фестус Фэтуорум (фестиваль дураков, также называют банкет дураков, фестиваль шутов, праздник шутов, праздник глупцов) развился из Сатурналий и был маскарадом в честь Нового Года, но в котором активно принимали участие духовные лица. В этот день празднующие выбирали "папу сумасшедших" или "епископа сумасшедших" и пародировали церковные ритуалы, часто чрезвычайно богохульными способами. Праздновался фестиваль дураков с пятого по шестнадцатый век, по крайней мере впервые он был официально запрещен как уже распространенный праздник на конклаве в Толедо в 635 году. Однако впервые что-то подобное осудил еще блаженный Августин в проповеди 251 года, почему некоторыми специалистами считается что фестиваль дураков родом из православных восточных церквей.

У этих развлечений обыкновенно церковь была в качестве театра и духовные лица как актеры. В церквях, в течение 3 дней - святого Этьена, святого Жана и святого Иннокентия (26, 27 и 28 декабря), выбирался молодой служка для занятия поста "епископа сумасшедших" (Episcopus stultorum), а в некоторых церквях и "папа сумасшедших", который занимал настоящий епископский престол, надевал епископские одеяния и украшения, за исключением митры, которая заменялась чем-то вроде колпака. Этот "папа" вел затем через улицы города безудержную процессию, где драки были не редки, состоящую из духовенства и простонародья, которые смешивались с кутилами.Молодой епископ сумасшедших, гравюра неизвестного автора XIX-ого века

При входе в храм, он встречал абсолютно такие же почести как и настоящий прелат, и его капеллан произносил "благословение миру", в котором он просил для паствы различные проклятия. Они входили в церковь, одетыми в шутов и в костюмы женщин. Они танцевали в храме и пели непристойные песни; ели мясо на самом краю алтаря рядом со священником, который предлагал совершить кровавое жертвоприношение; они играли там в кости и окуривали алтарь дымом из старых и гнилых кож, и в конце концов, совершали загадочное "безбожие", которое в описаниях современников называлось как "вызывающее отвращение всех христиан".

Карнавал римского дурака (Roman de Fauvel), миниатюра XIV-ого века

Не только в церквях и соборах отмечались эти безумства, но и в монастырях обоих полов.

Молодой епископ сумасшедших, гравюра неизвестного автора XIX-ого века

В XV-ом веке, времени когда происходит действие романа Гюго, обычай окончательно распространился из среды духовенства на улицу: ставший ожидаемым всеми общественным событием, он был очень популярным празднеством; в честь его пили, танцевали, посвящались представления мимов и театральные спектакли. В церквях играли в наперстки; священники рядами шли вдоль улиц, ряженые, жонглеры, акробаты, нарушители морали любого толка завладевали улицей. В различных городах каноников, духовных лиц и иногда светских, забирали прямо из их постели утром, и в состоянии полной наготы, проводились улицами до алтаря в церквях, где их поливали водой. Не меньшие непристойности нашли свое место среди тех безумств, что духовные лица позволяли себе в день святого Иннокентия. Они дошли до того, что водили по городу и даже показывали в театрах полностью голых людей.

Праздник шутов в соборе, гравюра 1752Конечно, церковь предпринимала меры к прекращению этих безумных празднеств, но имела мало успеха в его уничтожении, несмотря на частые декреты, запрещающие его.

Праздник шутов в соборе, гравюра 1752

Самое первое осуждение было провозглашено в 1198 году по просьбе епископа Парижа Одо де Сулли (Odon de Sully). Вскоре парижский конклав, который состоялся в 1212 году, обновил запрет. Для этого конклава оказалось особо чувствительным, что один из тех сумасшедших брал крест и одевал все остальные украшения епископа. Это безбожие запрещали также синоды Лангра (Langres) в 1404 году, Базеля в 1435 году, Руана в 1445 году, согласно цензуре университета Парижа в 1444 году, снова Базеля в 1519 году, синод Санса (Sens) 1528 году; Леона и Толедо в 1566 году.

Король сумасшедших, гравюра 1878Как вы понимаете, если в течение веков нужны были всё новые и новые запреты, значит старые запреты ни к чему не привели. Эта вакханалия отмечалась в Англии еще и в 1530 году, подтверждение чему можно увидеть в инвентаре украшений собора Йорка, сделанных в то время маленькой митры и кольца для епископа сумасшедших и т.д.

Король сумасшедших, гравюра 1878

Но когда праздник исчез из крупных городов, он был продолжен викарием английской церкви Сент-Пьера (Saint-Pierre). Прелат дураков повторно появляется там в 1525 и 1526. Последняя пометка об этом сделана в 1526 году. Наместникам и помощникам прелата дураков Святого Пьера удалось при поддержке прихожан сыграть в карнавальной процессии несколько красивых и прославляющих историй о римлянах. Запрет был возобновлен снова. Но в этот раз праздник был одновременно запрещен религиозными и гражданскими инстанциями (Ришелье), что и привело к его постепенному удушению.

Праздник шутовВ середине XVI-ого века, приблизительно трехсот лет до эпохи Виктора Гюго праздник практически исчез полностью.

День дурака

К примеру, у Дня дурака (праздника первое апреля) есть все особенности праздника возрождения. Формы поведения, которые обычно недопустимы (розыгрыши, обман, шутки) становятся приемлемыми, но этот беспорядок жестко ограничен. Традиционно, никакие шутки не могут иметь место после полудня первого апреля. Социальная иерархия не затрагивается, но враждебность разряжается со смехом.

Есть общие черты между днем дурака и другими праздниками возрождения. Многие историки пытались теоретически вывести день дурака непосредственно из такого праздника существовавшего в древние времена. Конечно, прямая связь между Днем дурака и любым праздником римской эпохи кажется маловероятной, но довольно вероятно, что традиция развилась из средневекового праздника "банкет дураков", проводимого во время весеннего равноденствия (такого как новогодние праздники в конце марта).

Исторический трактат о дне дурака, опубликованный в 1751

Региональные британские праздники

У праздников, существовавших в некоторых регионах Британии во времена Средневековья, есть черты общие с днём веселых обманов.

Хок-Тайд (Hoke-Tide или Hock-Tide day) праздновался в дни Пасхи. Мужчины и женщины останавливали незнакомцев противоположного пола на дороге и связывали их, освобождая их взамен денег, которые должны были использоваться в набожных целях.

Шик-шак день (Shig-Shag или Shick-Shack day). Празднующие помещали веточки яблонь и дуба в их шляпах или отворотах. Это, предположительно, делали, чтобы продемонстрировать лояльность монархии, так как Карл II, как говорили, скрылся в яблочно-дубовой роще, во время бегства от сил Кромвеля. Однако корни этой традиции, вероятно были в кельтской языческой вере с её особым отношением к деревьям. Любого не украсившего себя дубом можно было дразнить, издеваться и шутить над ним, но только до полудня! После полудня было строго обязательным прекратить 'шик-шак".

Славянские праздники возрождения

Наши предки тоже отмечали праздник возрождения природы после зимнего сна. Но до более поздней масленицы ритуалы эти были весьма причудливы...

Масленица

Типичный праздник возрождения, на этот раз родом из России, вернее еще из Руси. Подробнее см. отдельную статью про Масленицу.

Пришествие Царь-Девицы

Царь девицаНаши предки тоже отмечали праздник возрождения природы после зимнего сна. В центре событий была Царь-Девица (хотя торжества и не были исключительно дамскими, особым почетом пользовались девушки на выданье). Современные ученые в этой красавице, облаченной в красный сарафан и розовую фату, без труда узнают Зорю, одну из ипостасей Весны.

Славяне верили - в конце апреля, начале мая из-за моря появляется молодка – ни в сказке сказать ни пером описать. От одного ее взгляда растения начинают буйно цвести и тянуться к небу, у коров прибавляется молока, а куры начинают нестись. (Между прочим, Царь Девицу иногда представляли в виде Жар-Птицы, несущей золотые яйца.)

Ю.А.Васнецов. Царь-девица. Иллюстрация к сказке П.Ершова «Конёк-горбунок». 1933

В такую красавицу, само собой, горячо влюбляется Солнце. Проходит не один день, прежде чем светило встречается со своей избранницей. Наконец, их дороги пересекаются. Суженные ни слова не говоря касаются друг друга устами. Но, вступив в брак, супруга просит сохранить их отношения стыдливыми.

По другой версии, Зоря погибает в жарких объятиях возлюбленного. А потом возрождается к вечеру из пепла. Так или иначе Царь-Девица остается девственной!

Я солнце!

Понятно, что после крещения Руси, народ с легкостью передал функции Царь-Девицы новому богу. А вот традиции отмечать праздник остались прежними.

Знаете пословицу: на бога надейся, а сам не плошай. Сейчас мы уверены, что она велит нам работать в поте лица. В прежние же времена люди воспринимали высшие силы не только как судей и дарителей, но и как образец поведения. Только поступая так, как боги ведут себя в сказаниях, можно было добиться счастья. Ведь все они были родственниками, а уж предков у нас почитать умели. Вот и шли на заре на кладбище поделить с усопшими ритуальную пищу.

Мужчины изо всех сил старались подражать Солнцу. Они забирались на самое высокое здание в округе (обычно на колокольню) с пучком сена на палке. Поджигали солому и стояли так пока не догорит. Замечательно, если огонь горит до тех пор, пока не погаснет заря – все желания сбудутся.

А женщины тем временем копали

Женская часть праздника была более "приземленной". Как и полагается, на утренней зорьке все представительницы слабого пола в одних рубашках, с растрепанными волосами собирались в условленном месте, выбирали из себя Зорю. Как правило, это было женщина недавно вышедшая замуж и еще не рожавшая детей.

Новая богиня раздевалась догола, подруги украшали ее тело полевыми цветами и травами, окатывали ее из ведер студеной водой и впрягали в плуг. Молодка должна была пропахать борозду вокруг всей деревни.

Смысл этого обычая очень прост. Заря, она же Весна, пробуждала к жизни растения и изгоняла с Земли Смерть. Женщины помогали своей богине известным им способом, то есть перепахивали и орошали почву. Кстати, обычай палить траву тоже пошел с тех времен, только занимались этим мужчины.

Битвы на яйцах

Наконец, усталые, но довольные поселяне возвращались домой. Накрывали на стол кулич, крашенные яйца, вареное мясо, творог, ставили пиво и водку, будили детей. Пиршество начиналась со сражения на яйцах. Вспомните, вы наверняка и сами так развлекались когда-то в школьной столовой. У кого скорлупа не треснет, у того и желание исполнится.

После трапезы собирались в место игрищ, прыгали через костер, обливали друг друга водой, водили хороводы, играли в горелки, некоторые отправлялись искать клады.

Но самой увлекательной и полезной игрой считались кегли. Вообще в этот день почитали все круглое. Ведь с точки зрения народа, яйцо (оно же солнце) - маленькая модель мира, в нем таится великая сила жизни, победившей смерть. Кегли же представлялись зимними оковами, о шары как символ весны их разбивали. Так что пасха – самое время пойти в боулинг, даже если вы никогда раньше там не были.

 

В христианские времена часть этих обычаев сохранились и прекрасно себя чувствуют... в рамках пасхи. К ним лишь прибавились всенощная служба и крестный ход.